Механическая практика и сентиментализм

Шри Кришнапрем: Нама-джапа может совершаться каждым, но она очень эффективна лишь в практика (что бы ни говорили книги).  Когда Нама - это то, что очень любят и повторение чего вызывает образ Источника Имени. Просто механическое или лишенное любви повторение является - я бы не сказал бесполезным - но дает очень ограниченные результаты.

Помни, что механическое не имеет никакой пользы, поскольку механическое - это мёртвое, а духовный путь - это путь жизни. 

Это тяжелый, душераздирающий путь. Никто не сможет дойти его до конца, если он не захочет этого больше всего на свете, как ничего другого. Будь уверенным, что ты в действительности хочешь этого, перед тем как пытаться идти дальше. Современный сентиментализм касательно Бога имеет такую же пользу как живая изгородь из цветов когда плотина разрушена и потоки воды прорываются через нее. К счастью, для большинства людей эта стена слишком прочна и практически никто не способен ее разрушить.

===========

damodardas: Мантра-джапа наиболее эффективна, если выполняются одновременно три условия - по каждому из аспектов; если же хоть одно условие не выполняется, то мантра-садхана практически не будет давать никакой пользы:
1) Мантра – это совокупность слов и/или слогов (акшар), представляющая собой определённую мистическую формулу, которая заключает в себе энергию Божества. Фактически мантру можно считать «телом» Божества, выраженным в звуке или звуковой его формой. Соответственно, первый аспект - это вибрационный: повторять мантру правильно с точки зрения фонетики, именно так, как она звучит на санскрите, не искажая вибрацию.
2) Смысловой:

nārthajñānavihīnaṁ śabdasyoccaraṇaṁ phalati |
bhasmani vahnivihīne na prakṣiptaṁ havirjvalati ||
arthamajānānānāṁ nānāvidhaśabdamātrapāṭhavatām |
upameyaścakrīvān malayajabhārasya voḍhaiva ||

"Те, кто просто знает то, как правильно произносить звуки [мантру], без понимания
смысла мантры, подобны ослам, которые несут на себе груз сандалового дерева;
произношение слов без понимания их смысла не даст каких-либо плодов точно также как
гхи, вылитое на пепел, не сможет помочь разжечь огонь"

Если ты повторяешь мантру, но при этом нет понимания того, что означает каждая из бидж или слов - это просто повторение робота или попугая. Не зря же ачарьи, такие Джива Госвами и Рагхунатха дас Госвами  дали комментарии на значение каждого из слов Харе Кришна мантры, а  Вишванатха Чакраварти - комментарий на Кама-гаятри, где детально разъясняет значение каждой из бидж?

3) Эмоциональный, о котором, собственно говоря, и говорит Шри Кришнапрем. Иначе говоря, ассоциативные ряды, связанные с мантрой и те отношения, которые есть с Божеством мантры. И, соответственно, даже если повторять правильно фонетически и понимая смысл, но при этом если нет чувств к Божеству мантры - то это просто сухое механическое повторение. Блюдо может быть очень вкусным и восхитительным, но если нет воды, которой его можно запить, то его просто невозможно будет съесть, и оно станет комом в горле. Роль "воды" в мантра-садхане играют эмоции, отношения и любовь к Божеству мантры. 


-----------------

Касательно сентиментализма. Большая ошибка предполагать, что Духовность поможет  успокоиться и вести безмятежную жизнь - ничто не может быть дальше от истины. В прошлом блоге я приводил еще одну цитату Кришнапрема касательно этого, и тут он снова говорит о том же самом.  Вот что отличает Духовность от Нью-Эйджа, идеями которого сейчас так заражен Гаудия Вайшнавизм,  с его аурами, квази-смирением, "ведической культурой золотого века",  Психологией 3000, коммуникацией, благосостоянием, "внутренним ребёнком", единством со вселенной, обниманием деревьев и постоянно идиотски-блаженным выражением лица. С точки зрения Духовности всё это - игрушки самсарных существ, а такие игрушки быстро надоедают  до́ смерти. Шри Кришнапрем приводит прекрасное сравнение с цветочной изгородью: это выглядит очень красиво и благообразно, но не может никак помочь перед лицом каких-то настоящих трудностей, которыми изобилует духовный путь.

Боль и духовная жизнь

Шри Кришнапрем: Ты говоришь, что тяжело продолжать. Это хороший знак. Этот путь - самый трудный путь в мире, и пока мы находим его легким, мы можем быть уверенными, что мы не идем куда-то далеко, но просто топчемся на одном месте. О да, в таком случае, мы можем быть счастливыми и умиротворенными в течении какого-то времени, но эти счастье или покой иллюзорны: всё что угодно может помешать им, и мы ничего не достигнем. Его покой - это что-то совершенно другое: что-то, что находит  своё существование прямо в самом сердце ужасающих ветров, ветров которые разрушают нас на атомы.
Только лишь тогда, когда напряжение начинает сказываться на нас, только лишь тогда когда сбивается дыхание, мы можем знать, что мы по-настоящему карабкаемся. До этого момента всё что мы делали - это как максимум мы быстро прошли тот путь, который мы преодолели в прошлых жизнях. Эта [духовная] жизнь начинается тогда, когда появляется напряжение - едва ли раньше. Нет достижения Бога пока яичная скорлупа личности не разрушится. Почему мы должны жаловаться тогда, когда возникает эта сокрушающая нагрузка? Мы рождаемся с болью - как физически, так и духовно -  но мы ищем внутренней жизни, а не квази-счастья от внутриматочного существования.
 

Анубхавы

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruciḥ |
āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale
ity ādayo’nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane || БРС 1.3.25-26

Деятельность того, у кого появилась бхава, следующая: 
1) кшанти - снисходительность, кротость, терпимость
2) авьяртха-калаватва - он не тратит ни мгновения впустую 
3) виракти - отрешенность от мирских наслаждений
4)  мана-шуньята - отсутствие гордости
5)  аша-бандха - твердая надежда
6) самуткантха - рвение, пыл
7) нама-гане-сада-ручи - постоянный вкус к Наме Господа
8) асактис тад-гунакхьяне - привязанность к описаниям качеств Господа
9) притис тад-васати-стхале - любовь к местам, где живёт Господь

Комментируя Мадхурья-Кадамбини (7.3), Ананта дас Бабаджи пишет:

"Когда сердце не выходит из равновесия, хотя есть причины для этого, это состояние известно как кшанти, терпимость. Проводить все время погруженным в практики преданности,
равнодушным к материальным делам, называется авьяртха-калатва. Естественное
отсутствие вкуса к чувственным объектам, таким как материальная форма, вкус, запах,
касание и звук, называется виракти. Когда кто-либо свободен от гордости, несмотря на его
превосходство, то такое положение называется мана-шуньята. Твердая надежда на
достижение Господа называется аша-бандха. Страстное желание достичь желаемого
высшего предмета называется самуткантха. Постоянный вкус к повторению Святого Имени Господа известен как нама-гане-сада-ручи. Естественная привязанность к описанию самых сладких качеств Господа, развлечений и т.д. называется асакти-тад- гунакхьяне. Желание проживать в местах развлечений Господа, таких как Вриндавана и других, называется тад-васати-стхале-прити. Когда появляется всего лишь росток бхагавад рати, тогда у садхака можно заметить эти признаки. Хотя другие признаки бхавы, когда проливают слезы, волосы на теле стоят дыбом и т.д., и можно заметить в ком-либо, до тех пор, пока эти особые признаки не появятся, мы должны знать, что данная личность не находится на стадии рати".

Чтобы получать, нужно отдавать

Если человек получает доступ к каким-то духовным знаниям, то он просто обязан делиться ими с другими людьми и, таким образом, передавать их дальше, а также отдавать свой долг перед источниками милости, которую он сам получил благодаря состраданию своих учителей.

Словами одной суфийской садхики: Если бы меня спросили, каков в моем понимании главный закон Вселенной — я бы сформулировала его так: "чтобы получать, нужно отдавать". Сакраментальная фраза из сказки о Мушкиле Гуше «каждый четверг вечером съешь немного фиников и поделись ими с тем, кто нуждается» - очень простое выражение этого фундаментального космического закона. Во всяком случае, в данной версии Вселенной, где всё связано со всем.
Чтобы вода в источнике не превратилась в болотце, ей нужно дать возможность течь.
Чтобы получать бараку (суфийскую благодать), нужно ее отдавать. Ей нужен выход, она
бежит тупиков. Не нужно беспокоиться о том, как и кому отдавать — эта сила мудрее нас,
и непременно найдет свой путь.
Юная душа, родившись на Земле, начинает свой путь через воплощения с вопроса
«как побольше добыть и покрепче удержать», но неизбежно приходит к вопросу «как
лучше отдать». Если тебе дается что-то, то лишь для того, чтобы быть отданным. Как
сказал БГ: "Кто знал, что ты провод, пока не включили ток?"
Слово "финиковая пальма" на арабском языке имеет тот же трехбуквенный корень (ТРК),
что и слово ТАРИКАТ - суфийский путь.
Под «сушеными финиками» сказания о Мушкиле Гуше можно понимать, помимо прочих
вещей, также сконденсированную энергию и опыт Традиции, доступной любому
искателю через разные источники Традиции. Питательные вещества, содержащиеся в них,
можно извлечь, активно взаимодействуя с данными объектами — познавая их,
«разжевывая финики». Впитывая энергию, предусмотрительно вложенную в книги и
объекты, искатель может сократить время, необходимое ему для создания необходимой
первоначальной базы — и двигаться дальше".[1]

================
 [1] http://assalam786.livejournal.com/19536.html?thread=23120

Дадудживан

Ананда Гопал Госвами и Пратибха Сундари деви

Шрила Ананда Гопал Госвами Прабхупада родился в 12-ом поколении прямых потомков Шри Адвайты Ачарьи Прабху в святом городе Вриндаване на священный день Падманабха Экадаши в октябре 1897 года как четвертый и самый младший сын Прабхупады Нилаканты Госвами и Шримати Шьямавинодини Госвамини. В возрасте четырнадцати лет он переехал со своими родителями в святой город Навадвипу, где его отец основал Шьяма Винодини Кунджу в центре города. Место было также названо в честь него, Нилаканта Кунджа. Божества Шри Шри Радхи-Мадангопала были окружены ашта-сакхи, восемью главнымы подружками Господа. Шрила Ананда Гопала Госвами обучался под руководством своего старшего дяди. Поскольку в ветви Адвайта Вамши существует традиция, что молодые люди, представляющие Господа Садашиву (Адвайту Прабху) женятся на молодых брахмани из традиции Шакта, представляющих Дургу Деви, Прабхупаду женили на Шримати Пратибхе Сундари Госвамини. У них было четверо детей, три сына и одна дочь. Не слишком много известно о жизни Прабхупады. Только несколько описанных ниже случаев, рассказанных такими свидетелями как его ученик Гирираджа Баба, Гопал Чандра Гхош из Вриндаванского исследовательского института и отреченный вайшнавский издатель Шьямлал Хаким, все из Вриндавана.
Шри Ананда Гопал Госвами был полностью нерасположенным к профессиональной деятельности Гуру и никогда не просил каких-либо пожертвований от своих учеников, хоть многие из них были богатыми.

Вамшидас Бабаджи

Гирирадж Баба: "Я бродил по Индии в течении 20 лет, от Кашмира на севере до Каньякумари на юге, нигде я не находил таких святых как отец (Шри Ананда Гопал Госвами) и мать (его жена)! Такая преданность! Такое самоотречение! У них не было банковского счета, сбережений в почтовом отделении, земли, дома, однако служение в их семье божествам Шри-Шри Радха-Мадангопала продолжалось! В это время сиддха махатма Вамшидас Бабаджи совершал свой бхаджан в Навадвипе - он служил божествам Шри-Шри Гаура Нитай.
 Одним днем он предлагал бхогу своим божествам, и Махапрабху сказал: "Забирай это обратно, я не буду этого есть!" Вамшидас Баба: "Почему нет?" Махапрабху: "Потому что в Шьяма Винодини Кундже (обители Шрилы Ананды Гопала Госвами) Мадангопал ничего не ел! (Шри Ананда Гопал Госвами был настолько беден, что у него не было денег, чтоб предложить хоть что-то божествам, что уж о том, чтоб накормить свою семью)" В 9 вечера Вамшидас Баба отправил один мешок риса, банку масла, банку гхи, дала, специй в Шьямавинодини Кунджу. Из-за великой скромности и смирения, Шри Ананда Гопал Госвами отказался от этого пожертвования - только когда слуга Вамшидаса Бабаджи объяснил, что Гаура-Нитай не будут в таком случае ничего есть, он принял это. Мать (его жена) тогда приготовила бхогу со своей обычной преданностью и знанием дела, но с тех пор Прабхупада не принимал никаких даров или денег от кого-либо (для себя). С другой стороны, всякий раз когда он получал большое пожертвование, он немедленно тратил его на служение божествам в храме, или на Вайшнавов."
В 1933 году Шрила Ананда Гопала Госвами был во Врадже, давая лекции по Чайтанья-Чаритамрите во время спонтанного фестиваля в память об ушедшем Мадхаве дасу Бабаджи, организованном Пран Гопалом Госвами.

Ананда гопал Госвами со своим сыном, Кишор Гопалом, на коленях

В 1937 году Шрила Ананда Гопал Госвами помогал знаменитому Вайшнавскому исследователю, автору и издателю Шриле Харидасу Дасджи с бхавартхой (глубоким трансцендентным значением) "Дана Кели Чинтамани" Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Несмотря на их упасана-бхеду (различные настроения в поклонении), Шрила Ананда Гопал Госвами очень близко дружил с ведущим Госвами из Нитьянанда Вамши, Шри Йаду Гопала Госвами.
Шри Ананда Гопал Госвами ежедневно просыпался в 3 часа утра, принимал омовение и садился совершать бхаджан - ни один член его семьи или ученик не мог его побеспокоить до 8 часов утра. Слезы текли из его глаз, когда он был погружен в медитацию. В 10 часов утра он принимал некоторые прасади фрукты и сладости от Мадангопалджи. Он не ел до тех пор, пока не заканчивал всю свою джапу. После этого он был доступен своей семье и ученикам. Он достиг мантра даршана (реализации божества мантры) благодаря совершению пурашчарана (безостановочному повторению большого количества мантр) . Он не обучал трех своих сыновей - Кишор Гопала, Говинду Гопала и Никунджу Гопала - обычно для того чтобы подготовить к предстоящим обязанностям как ачарий детей систематически обучали шастре - они все учили, слушая прославленные патхи (лекции) своего отца. Все остальное было самопроявленно. Также, в Навадвипе Шрила Ананда Гопал Госвами давал лекции по Радхараса Сундханидхи, и своей любимой лиле из Ананда Вриндавана Чампу: Васанта Лила.
Семья проводила один полный год в Шри Вриндаване, в маленьком домике неподалеку от Бхаджан Ашрама; это было тогда когда Шрила Ананда Гопал Госвами давал свои знаменитые патхи по Вилапа Кусуманджали.
Знаменитый автор/издатель Шьяма Дас из Вриндавана вспоминает: "В 1954 году, во Вриндаванском Шри-Шри Радха-Дамодар Мандире, я был настолько удачлив услышать несравненные патхи по Вилапа Кусуманджали из уст Адвайты Прабхупады Вамшаватамши Ачарьи Правали Пуджьяпады Шри Ананда Гопала Прабхуджи. Многие эрудированные ачарьи и Госвами, не только из Гаудия Сампрадаи, то также из Шри Нимбарка и Шри Радха Валлабха Сампрадай приходили туда. Все были изумлены услышать сладкие и ценные объяснения каждой шлоки которые исходили из уст Ачарьяпада. В их сердцах была дымовая завеса из различных идей насчет превосходства мадхура расы, которую они накопили из различных источников, но сейчас эта завеса рассеялась. Они громко должны были признаваться что самый выдающийся поток мадхура расы исходит от Гаудия Госвами. Там где ручей расы других лекций остановился, там он начался в лекциях Ананда Гопала Госвами, поскольку это было самоочевидно, что упасана (способ поклонения) радха-дасьи более великий чем сакхи бхава, и стоит над всем. В каждой шлоке Шри Ачарьяпада проводил их по течению аштакалика лилы и разрешал все проблемы и вопросы, которые манджари бхава садхаки имели в своей садхане, рисуя живые картины манджари бхавы для них. Таким образом, он навсегда благословил их, описав им последовательность преданного служения и мест, где совершается непосредственное служение в Прийа Прийатама кунджах. Шритидхара (человек который может запоминать и декламировать текст, просто единожды услышав его) Шри Ниварана Бабу сделал обширные записи этих лекций, которые позже показали Ананда Гопалу Госвами, и были одобрены им.

Мадраси Баба

Шри Кришна дас Мадраси Баба из Радхакунды долгое время был единственным владельцем этих бесценных записей. Шри Ниварана Бабу, который сам был учеником Шри Ананда Гопала Госвами, рассказал этот священный текст одному Бенгальскому Госвами, который записал его на бенгали. Где-то в начале 1970-ых Шри Ананта дас Пандитжи начал давать патхи в Говиндаджи Мандире на Радха-Кунде, и Вайшнавы хотели услышать Вилапа Кусуманджали от него. Крищна дас Мадраси Баба сказал Пандитджи, что у Госвами по Вриндаване есть записи лекций Ананда Гопала Госвами по Вилапа Кусуманджали. Шрутидхара (Ниваран Бабу) записал их, но ушел из мира, и сейчас они находились в руках Госвами. Пандитжи отправился во Вриндаван и сказал Госвами, что он служит Вайшнавам на Радхакунде (давая патх), и поэтому он хотел получить эти записи. Госвамиджи отказался, поскольку боялся, что они широко распространятся, но поскольку он пришел из Радхакунды и был Вайшнавом, он мог посмотреть на них и прочитать. Пандитжи сказал: "У меня нет памяти риши юги (предыдущего века, когда все могли обучаться, просто единожды услышав)." Поэтому он прочитал, но не смог запомнить....
...Когда он вернулся на Радха кунду, Баба поинтересовался результатами, на что Пандитджи печально ответил: «Он его мне не отдал». Баба рассмеялся и поведал: «Знаешь ли, у меня есть копия этой рукописи, если желаешь, то я прочитаю её, но она записана буквами из алфавита Малаялам.

Ананта дас Бабаджи

Однажды, Госвами во Вриндаване забыл убрать рукопись и случайно обезьяна схватила её и перебросила через стену во двор, где жил тогда Харидас, брат Кришна даса Бабы. Хотя Харидас был родом из Кералы, он умел читать на бенгали. Госвамиджи стал искать текст и, наконец узнал, что обезьяна бросила его во дворе Харидаса, поэтому он пришел к Харидасджи и сказал: «Послушай, верни мне мою рукопись. Она мне очень дорога и я никому не даю её читать». Харидасджи ответил: «Знаешь ли, если хорошо подумать, то станет понятно, что эта рукопись теперь стала моей. Ведь я её не украл, к тому же, почему обезьяна вдруг бросила её на моем дворе?» Госаиджи ничего не мог с этим поделать. Однако, Харидасджи согласился вернуть её хозяину, сделав одну копию для себя. Госаиджи возразил: «Почему же ты копируешь её? Теперь её начнут распространять повсюду». Харидас ответил: «Ничего подобного. Я перепишу все на Малаялам (чтобы бенгальские Вайшнавы не смогли это прочитать)». Госаиджи сказал: «Хорошая идея. Если ты перепишешь на Малаялам, то пожалуйста! Но только не на бенгали». Так он разрешил Кришна дасу и Харидасу сделать копии на Малаялам. Текст записан на Малаялам, на язык остался бенгальским, поэтому для Пандитджи не составило труда переписать все, что прочитал ему Кришна дас Мадраси Баба, снова на бенгали. В то время, Пандитджи обычно читал патхи в Говиндаджи Мандире с 14:30 до 15:30. Поэтому, затем он немного отдыхал, и потом шел к Кришна дасу Бабе и постепенно переписывал текст, который тот начитывал ему. Последняя страница была потрепанной, но ее удалось восстановить снова. Кришна дас Мадраси Бабаджи лично отзывался: «Наш Махант (Шри Ананта дас Бабаджи) Махарадж прочитал весь текст в Шри Вриндаване, но не смог скопировать его, с разбитым сердцем он возвратился сюда (на Шри Радхакунду), где его покорный слуга обрадовал его, поведав, что у него есть копия того самого текста. Когда он переписал его, тогда его хари катха восхитительно преобразилась. Затем он написал комментарии на «Шри Радха Раса Судханидхи», и затем на «Шри Вилапа Кусуманджали», «Шри Стававали» и «Ставамалу»

Ананда Гопал Госвами  - слева от прангопала Госвами, с длинными волосами и брахманским шнуром, 20-ые года.

Кришна дас Мадраси Баба из Радхакунды: "Ананда Гопал Госвами имел такую ништху в манджари бхав, что если кто-либо просил его во время патха говорить о балья-лиле Кришны, он просто вставал с вьясасаны и уходил."
Гирирадж Баба: "Ананда Гопал Госвами находился во Врадже только однажды - все остальное время он проповедовал в Бенгалии. В Калькутте находилась Мадан Гопал Севак Сангха - Прабхупада давал там лекции по "Вилапа Кусуманджали", "Гопала Чампу", "Ананда Вриндавана Чампу" и т.д.
Гопал Гхош, Вриндаванский Исследовательский институт: "Мой отец, банковский управляющий Шачинандан Гхош, имел близкого друга, которого звали Амийа Гопал Чхаудури, который был соседом и близким другом Ананда Гопала Госвами во Вриндаване. Он жил в месте под названием Сурья Кундж и посещал киртаны и фестивали в Шьяма Винодини Кундже. Радхараман Госвами, Адвайта Вамша Госвами из ветви Баларама Мишры, был великим декламатаром Чайтанья Мангалы. Он проводил замечательные киртаны Кришна и Гаура лилы, которые посещал Ананда Гопал Госвами и его сын Кишор Гопал Госвами. В то время, около 1950 года, Ананда Гопал Госвами организовал ежегодный фестиваль явления Адвайты Прабху во Вриндаване. Он давал прекрасные лекции по "Вилапа-Кусуманджали" и "Радхараса Судханидхи" в течении двух недель. Все Госвами из храма Радха-Валлабхи (которые верят, что Радхараса Судханидхи была написана Хита Харивамшей Госвами, а не Прабходханандой Сарасвати, как провозглашают Гаудия Вайшнавы) посещали эти лекции. Все они предлагали свои поклоны Прабху. Касательно спорного авторства Радхараса Судханидхи, Ананда Гопала Госвами сказал им: "Некоторый человек может подойти к манговой роще и поинтересоваться: "Сколько деревьев тут растет, сколько фруктов на них? Кто посадил эти деревья? Как эти манго продаются, и кто их владелец?"; в то время как другой человек, который очень устал, просто подойдет и купит манго, предложит их, сядет под деревом и скажет: "Ох, насколько же сладки эти манго!" Точно также, Радхараса Судханидхи, это удивительная книга, рожденная из милости Шримати Радхики, какая разница кто написал ее? То что важно, это наслаждаться ее содержимым - это необходимо наслаждаться этим. Мы должны стать квалифицированными, чтобы извлекать расу из этой книги. Радха-дасья - это цель наших жизней, и Мадангопал становится подчиненным нами, если мы медитируем на стопы Радхарани. Радха-дасья - это единственное наше прибежище." Ананда Гопал Госвами говорил это снова и снова. Его лекции были настолько поразительными, что все Враджаваси восклицали "Джай Радхе! Джай Радхе!" Все были ошеломленными и потерявшими дар речи, и умащивали его сандаловой пастой, а также надевали цветочные гирлянды."

Адвайта дас Бабаджи

Первым учеником Ананда Гопала Госвами был бабаджи, которого звали Адвайта Дас. Он жил на западном берегу Брахмакунды; он был очень отреченным и подростком пришел во Вриндаван, чтобы изучать книги Госвами. Он принял бхекх от Мадхава даса Бабаджи, и просил подаяние, для того чтобы получить ингредиенты для праздника Ситанатха. Он был очень предан своему Гуру и всегда находился во время патхов Ананда Гопала Госвами, чтобы послужить сделать необходимые приготовления во время патха, и также приводя людей на патх. Я был школьником в то время и не слишком много понимал из обсуждаемых вопросов, но каким-то образом я был привлечен и пришел посмотреть. Я знал совсем немного о славе Радхарани, однако, лекции радовали меня. Я видел, что у многих людей была гусиная кожа от экстаза, из-за того что они слушали лекцию, некоторые дрожали или плакали."
"Тогда проводился ежегодный фестиваль дня явления Адвайты Прабху во Вриндаване, который проходил возле Топикунджа. Люди говорили, что они никогда не видели такого большого фестиваля. Когда вышла процессия, зонты и опахала из всех храмов использовались, чтобы послужить божествам. Три Прабху (сыновья Ананда Гопала Госвами) шли спереди - по центру шел самый старший, Кишор Гопал Госвами, средний сын Говинда Гопал Госвами шел справа, а самый младший, Никунджа Гопал Госвами, шел слева. Позади них, в киртане, был Прабхупада Ананда Гопал Госвами и другие также были там, наверное и Прем Гопал Госвами тоже. Позади их всех, на паланкине, были божества Радха-Мадангопала и большое изображение Ситанатхи (Адвайты Прабху), которое омахивали с обеих сторон преданные из Навадвипы. Люди из рынка предлагали так много гирлянд Прабху, что один человек должен был снимать их снова и снова. Множество садху присоединилось к процессии, попутно совершалось арати и тут и там люди предлагали пожертвования. Процессия отправилась в полдень и достигла своего места назначения только после полуночи, потому что в пути совершались длительные киртаны в различных местах. Напротив Сева Кунджа киртан продолжался 20-25 минут, напротив храма Лала Бабу совершался Ямуна Пулин киртан, и напротив Ниндувана - киртан о славе Радхарани. Были большие киртаны также, в которых принимало участие множество вайшнавов.
Когда Шрила Ананда Гопал Госвами оставил тело, были устроены большие фестивали памяти тут и на Радхакунде, организованные Адвайтой Дасджи. Ниранджан Бабу, ученик Ананда Гопала Госвами который жил на Кала Бабур Кундже, был там. Также были Ниваран Чандра Кара (который сделал записи знаменитых лекций Ананда Гопала Госвами по "Вилапа Кусуманджали"), брахман которого звали Сукумар Чаттопадхьяя, который носил длинную бороду, и Гададхара Вамша Госвами, чье имя я забыл. Во премя фестиваля разлуки (вираха утсава), процессия с Нагар Киртаном отправилась на берег Ямуны. В последний день был проведен Матхура Вираха Киртан (описывающий чувства гопи разлуки с Кришной, после того как он оставил Вриндаван и отправился в Матхуру), и Нрисимха Валлабх Госвами (знаменитый патхака во Вриндаване в 1960ых-70ых-80-ых) дал патх, скорее всего по "Вилапа Кусуманджали." Три Прабху (сыновья Ананда Гопала Госвами) не могли посетить, поскольку были заняты организацией таких же фестивалей в Навадвипе.

Ананда Гопала Госвами ушел в благоприятный месяц Шравана (июль 1961 года), в возрасте 64 лет, из-за диабета. Шрила Никунджа Гопал Госвами: "Не было вопроса о наследстве - отец только говорил: "Ха Радхе! Ха Радхе!" Гирирадж Баба: "Я пришел увидеть его когда он уходил. Не было никаких разговоров о семейной жизни. Он просто плакал и произносил два имени Радхи: "Ха Свамини! Ха Карунамайи!" Это все."
Шрила Ананда Гопал Госвами написал "Адвайта Прабхор Аштаку" во славу Адвайты Прабху. Он также написал свое собственное объяснение Гопала мантры, разделив ее на три возраста-периода в жизни Кришны во Врадже - Кришна относится к возрасту каумара - 5 лет, Говинда - к возрасту пауганда (5-10 лет), и Гопиджанаваллабха - к возрасту кайшора (10-15 лет). 

=======================

damodardas: Хочется отметить один момент: Нараян Махарадж активно использовал комментарии Ананда Гопала Госвами, выдавая это за собственные реализации, и никогда не упоминая его имени. advaitadas в этой статье приводит 24 случая прямого плагиата из комментариев Дадуджи

Самопальная сахаджия Джагата

damodardas: Честно говоря, я не могу понять, почему Вы говорите, что сахаджия - это не вамачара тантра. Ясно, что сиддханта, данная Шад Госвами - это дакшиначара Тантра, а Сахаджия - это вамачара Тантра.

Jagadananda das:  Потому что цель бхакти -  это према. Вамачара - имеет отношение к панча-макара и т.д. Сахаджия - имеет целью обретение премы. По крайней мере, таково мое понимание

damodardas: Ваше понимание некорректно. Тантра не имеет никакого отношения к цели. Само по себе это слово означает что-то вроде "искусные методы". Буддисты-тантрики вообще имеют  цели, которые полностью соотносятся с доктриной Махаяны, просто они хотят достичь того же, что и ранние классические буддисты, используя при этом тантрические практики и методы.
Французский исследователь Андрэ Падо говорит что доктринальным аспектом тантры является "попытка поместить каму, желание в каждый смысл этого слова, в служении освобождению..не жертвовать этим миром ради освобождения, но восстановить его, различными способами, с точки зрения освобождения. Это использование камы и всех аспектов этого мира чтобы достичь как мирские и сверъестественные наслаждения (бхукти) и могущество (сиддхи), также как и достижение освобождения в этой жизни (дживанмукти), подразумевает определенное отношение Тантрического адепта к Космосу, где он чувствует себя интергированным в всепоглощающую систему микро-макрокосмических корреляций". 
О том, как задействуют каму вайшнавы-рупануги, можно увидеть, например, в Према-бхакти-чандрике Нароттама.

Jagadananda das: Что же тогда такое юкта-вайрагья? Даже Гита говорит о том, что кама, не противоречащая религиозным принципам - это Сам Кришна. Поэтому процесс бхакти состоит в обуздании и направлении камы, с помощью саттвика-разума.

damodardas: Что такое юкта-вайрагья для семейных людей, неплохо описывал, например, Ваш друг Мадхавананда дас: http://geevees.blogspot.com/2009/02/q-celibacy-and-married-life-what-do.html

Jagadananda das: Преодолей эту вайдика-ментальность. Это тоже Гаудия Вайшнавизм. Именно из-за этого Мадхавананда застрял и впоследствии ушел. 

damodardas:  Нет-нет. Его Гурудев, Ананта дас Бабаджи, прямо сказал, что причиной его падения стали апарадхи. Апарадхи возникают из-за высокомерия, гордости и т.п. - определенного умонастроения, которое не имеет ничего общего с обсуждаемым вопросом. 
Блог Мадхавананды просто представляет собой Гаудия Вайшнавкую сиддханту как она есть. Вы хотите быть одновременно рупанугой и сахаджией - но это невозможно. Это разные Традиции. У сахаджиев есть свои шастры, свои учителя, свои парампары и т.п. - отдельная школа.
 В книге Паритош даса "Sahajiya cult of bengal" говорится: "Большое количество Буддистов-домохозяев, которые практиковали йогу, смешанную с преданностью и верой в Будду, так или иначе скрытно поддерживали свое существование, а позже приняли прибежище в Гаудия Вайшнавизме, и, таким образом, сформировав отдельную секту "Вайшнава Сахаджия". 

Иначе говоря, Сахаджия происходит от одной из  ветвей тантрического буддизма (ваджраяны),  под названием сахаджияна. Дальше из книги Паритош даса: 
"Гаудия Вайшнавизм - это религия, по существу основанная на принципах Бхакти-йоги. Бхакти (пылкая преданность) играет самую важную роль в религиозных жизнях Гаудия Вайшнавов. Идея единения индивидуальной души и Вселенской Души, и культ бхакти проникли в Ваджраяну и Сахаджияну вместе с развитием эзотеризма. Непоколебимая вера в Чайтаньядева, прибежище у Сад Гуру, любовь и сострадание к живым существам и невозмутимость в печалях и радостях - это общие признаки Гаудия Вайшнавизма. Найдя общее между двумя религиями, исчезающие буддисты с готовностью приняли прибежище в Гаудия Вайшнавизме для того, чтобы спасти свое существование от жестокой участи полного уничтожения. Таким образом, влившись в Гаудия Вайшнавизм, они секретно сохранили Тантрические практики, сформировав новые религиозные культы, такие как Вайшнава Сахаджии, Баулы, Картабхаджи и т.д. в поле Гаудия Вайшнавизма..."

Jagadananda das: У меня своя собственная Сахаджия и я не завишу от истории. Ты можешь мне говорить всё что ты хочешь, но твоё мнение для мнение для меня не имеет значения.

Гаудия Вайшнавизм как продукт дарвиновской эволюции

damodardas:

Вот человек - был ядерным физиком, ученым, агностиком, и вдруг внезапно в 47 лет что-то произошло, в результате чего он внезапно становится теистом, шакта-гуру и строит храм непонятной формы, который никогда до этого в истории не строили посреди глуши джунглей. Как это можно объяснить в рамках атеистической парадигмы?

экс-бхакта: Может, поверил. То, что человек физик, ещё не так много значит. Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами биохимик.

damodardas: Еще вот подумалось. у меня вот парампара, ей 500 лет, разные учителя: как мужчины, так и женщины...и вместе с Гуру-пранали, есть сиддха-пранали - т.е. форма учителей в духовной реальности,  где каждый из учителей - это маньджари, девочка 12-13 лет, которая служит Радхике на Голоке .

 Садху Баба - внешне выглядит очень маскулинно. С точки зрения рацио - это просто абсурд, нонсенс, фантасмагория - что взрослые мужчины думают о себе как о девочке; на самом деле с точки зрения современных докторов это всё попахивает психическим заболеванием.

экс-бхакта: умные люди всегда могут изобрести что-то оригинальное и романтичное. а может что-то ещё интереснее, освободившись от стереотипов придумали бы.

damodardas: Обычно если какая-то идея  - это просто дешевка и пустышка, то она уже через пару лет забывается. Выживает что-то, что имеет за собой какую-то ценность. Касательно маньджари бхава, то можно было бы попытаться объяснить с помощью вашей логики,если бы это пришло в голову одному-двум людям. Тут же мы имеем ситуацию, что эта идея прошла сквозь столетия, и были десятки тысяч людей, которые посвятили все свои жизни без остатка этой идее. Наследный принц Нароттама даса  Тхакура всё оставляет, одевается в нищенские одежды и бродит по Вриндавану плача "шри рупа маньджари пада сеи мора сампада". Это просто сюр.

экс-бхакта:  да, меня тоже впечатляют эти примеры умнейших людей...Бхактисиддханта, Рупа Госвами...

 

damodardas: Не может быть такого, чтобы огромное количество людей на протяжении нескольких столетий полностью посвящали всю свою жизнь идее, которая по факту является пустышкой, находя в этом опьяняющий вкус. Написаны шастры, есть сотни парампар, десятки тысяч последователей. Нужно понимать еще бэкграунд, где эта идея появилась - это Традиционное бенгальское индийское общество, не современная эпоха пост-модерна. С точки зрения современных докторов, Рупа Госвами и Бхактисиддханта - это просто извращенцы и психически больные люди. Если это выглядит дико даже для современных людей, то можно только представить, как это выглядело в индийском обществе 500 лет назад. 

 

экс-бхакта: мы не далеко ушли от диких племён или детей. Наш разум был приспособлен чтоб выжить просто. А теперь мы учимся вселенную постигать. Не не удивительно, что странно получается) Кстати, за 20й век продолжительность средняя жизни в 2!! раза выросла, а когда я родился, людей было почти в 2!!! раза меньше... наша цивилизация очень новое явление)

 

damodardas: Каждому своё. Но мне видятся совершенно неубедительными попытки объяснить феномен Гаудия Вайшнавизма с помощью дарвиновской теории эволюции :-)

Необходимость рекомендации

Необходимость рекомендации "старших преданных" для получения посвящения - это вообще во-первых, показатель бюрократической системы, которая не имеет ничего общего с духовностью в целом и Гаудия Вайшнавизмом в частности, также как свидетельство отсутствия необходимого уровня у учителей, которые нуждаются в помощи посредников чтобы дать посвящение. Настоящий Гуру видит сердце потенциального ученика, если же человек не может понять степень серьезности и искренности такого кандидата  то он просто-напросто не Гуру, а если индивидуум видит, являясь истинным Гуру тогда зачем ему нужны посредники?

Квалификация мадхьяма-бхагаваты состоит в том, что он обладает вичарой - различающим видением, и может понять, кто преданный, кто искренний невинный человек, который потенциально может стать преданным, а кто - просто завистливый атеист, который рядится в одежды вайшнава и хочет использовать посвящение как некий инструмент для достижения своих корыстных целей.

īśvare tad adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca |
prema maitrī kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ ||  ШБ 11.2.46 ||

"Тот, у кого есть любовь к Господу, кто дружит с Его преданными, кто сострадателен к невинным и пренебрегает завистливыми, известен как мадхйама-бхагавата".

Если же индивидууму нужна помощь неких "кураторов", "совета храма" и т.п. - в моих глазах это просто всё равно что маркером себе на лбу написать "я пракрита бхакта".

Сарасвата Гаудия как протестантизм

Увидел сообщение одного из ведущих искконовских проповедников на пост-совке, Радхи Говинды даса:

Очень удачное определение  - "протестанское вайшнавское движение, которое очень сильно отличается от Традиционных Гаудия-вайшнавов".

Продолжение тоже очень хорошее, и с которым я в целом согласен:

Я писал о необходимости глубокого знания шастры для прогресса на духовном пути  
Знание поддерживает веру. Безусловно, вера и должное умонастроение - это самое главное на Пути, но роль шастры состоит в поддержке веры, в возможности постоянного поддержания правильного умонастроения. Некая опора, которая позволяет удержаться на плаву при падении.
Касательно изучения других философий и Традиций. Как мне кажется, очень важно изучать не просто с позиции "я свысока, с колокольни Гаудии как высочайшего учения смотрю на другие течения", а нужно "вселиться" в тех людей, которые представляют определенные традиции,  чтобы понять внутреннюю логику их философии,  пропустить через себя каждое слово и каждое действие ачарьев этих линий и сампрадай, то есть понять причины и цели. А после этого взять что-то полезное для себя (а в каждом учении есть что-то, чему можно научиться), и отвернуть то, что противоречит Традиции, которой ты следуешь. Я следую этому инклюзивистскому подходу. Я читал труды учителей совершенно разных школ, и, как следствие, очень сложно меня уже чем-то удивить и пошатнуть мою веру с помощью какой-либо философии.

Прити

 Из Прити Сандарбхи (61):

tad evaṁ bhagavat-prīter eva parama-puruṣārthatā sthāpitā | atha tasyāḥ svarūpa-lakṣaṇaṁ śrī-viṣṇu-purāṇe prahlādenātideśa-dvārā darśitam—

Таким образом, мы установили, что Прити (любовь) к Кришне - это Высшая Цель Жизни. Основная или внутренняя характеристика (сварупа-лакшана) приводится в Вишну Пуране  [1.20.19]:  

yā prītir avivekānāṁ viṣayeṣv anapāyinī |
tvām anusmarataḥ sā me hṛdayān nāpasarpatu ||

"Я постоянно думаю о тебе, поэтому я молюсь, чтобы то Прити, которое я чувствую к тебе -  такое же Прити, которое испытывает невежественный (лишенный вивеки) по отношению к объектам чувств - никогда не покидало меня!" 

yā yal-lakṣaṇā sā tal-lakṣaṇā ity arthaḥ | na tu yā saiveti vakṣyamāṇa-lakṣaṇaikyāt | tathāpi—pūrvasyā māyā-śakti-vṛttimayatvena uttarasyāḥ svarūpa-śakti-mayatvena bhedāt

"Здесь, устанавливается идея того, что такие же характеристики Прити, которые существуют в тех, у которых не хватает осознанности, также можно найти в Прити к Кришне, но они не являются в точности одинаковыми, как будет  разъяснено здесь. Последнее является манифестацией функций иллюзорной материальной энергии (майа-шакти), а первое - внутренней энергией (сварупа-шакти)". 

etad uktaṁ bhavati - prīti-śabdena khalu mut-pramoda-harsānandādi-paryāyaṁ sukham ucyate | bhāva-hārda-sauhṛdādi-paryāyā priyatā cocyate | tatra ullāsātmako jñāna-viśeṣaḥ sukham |

"Следующее должно быть сказано: Слово "Прити" обычно считается синонимом к словам "счастье, восторг, радость, наслаждение". С другой стороны, слово "Прията", которое получают из того же самого корня, синоним "привязанности, близости, дружбы" и т.п."

 tathā viṣayānukūlyātmakas tad-ānukūlyānugata-tat-spṛhā-tad-anubhava-hetukollāsa-maya-jñāna-viśeṣaḥ priyatā | 

"Поэтому "Прията" используется для того, чтобы обозначать состояние сознания (улласа-майа-джняна-вишешах), которое состоит из благожелательного отношения к объекту  (вишайа-анукулья-атмаках), и которое стало в особенности радостным из-за надежды достижения этого объекта (тат-сприха), также как и того, что оно (сознание) испытало его (тад-анубхава)"

Этот пассаж цитирует Ананта дас Бабаджи в своем комментарии к Мадхурья-Кадамбини (2.2). Он дает следующий комментарий: "Смысл этого пассажа следующий: Чистая преданность, которая порождает прему, имеет три аспекта:
1) Желание даровать наслаждение Кришне, или объекту преданности - это суть или жизнь бхакти. Иными словами, преданный  ничего не ищет кроме как служения Кришне, под которым понимаются усилия, чтобы принести Ему наслаждение. Из этого возникает вопрос: "Разве тогда преданный не желает достичь Кришну?". В ответ на это, Джива говорит о втором аспекте.
2) Желание достичь Кришну действительно возникает в сердце преданного, но только для того, чтобы даровать наслаждение Богу - не себе! Можно возразить: "Если преданный не ищет блаженства, тогда он и не достигнет его, и поскольку блаженство - это цель человеческой жизни, бхакти не может быть названо пурушартхой. Ответ на это дается в третьем аспекте Прити
3) Хоть преданный и не ищет своего собственного наслаждения, благодаря служению лотосным стопам Кришны, он испытывает сладость Господа, и, таким образом, достигает спонтанного, несравненного блаженства, поскольку Кришна - это олицетворение радости. Всё это происходит как результат бхагавата-прити, или према-бхакти

ata evāsyāṁ sukhatve’pi pūrvato vaiśiṣṭyam | tayoḥ pratiyogiṇau ca krameṇa duḥkha-dveṣau | ataḥ sukhasya ullāsa-mātrātmakatvād āśraya eva vidyate, na tu viṣayaḥ |

"Поэтому хоть это прити - это также состояние счастья, оно отличается от счастья как такового.  Противоположность счастья - печаль, в то время как противоположность любви - ненависть. В то время как счастье имеет только субъект, но не объекта как такового, любовь имеет как субъект, так и объект [т.е. обыкновенное счастье не принимает во внимание наслаждение другого]"

==================

Основная характеристика Прити - это постоянное памятование Кришны:  tvām anusmarataḥ Это памятование сопровождается неким набором характеристик, о которых говорит Дживапада, и из-за которых эта духовная Прити отличается от мирской Прити, которая является манифестацией майа-шакти. Но в целом суть состоит в постоянных мыслях об объекте. Об этом также говорится в знаменитых словах Господа Шивы из Уттара-кханды Падма Пураны (17.100) (которые цитируются в ЧЧ. Мадхья 22.113):

smartavyaḥ satataṁ viṣṇur
vismartavyo na jātucit
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ

 "Надо всегда помнить о Вишну и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам". 

P.S. Именно поэтому Вишванатха Чакраварти говорит в Рага-вартма-чандрике (11), что смаранам является самой главной ангой на пути рагануга бхакти: prathamataḥ kṛṣṇaṁ smaran iti smaraṇasyātra rāgānugāyāṁ mukhyatvaṁ rāgasya mano-dharmatvāt. - "[в стихе, процитированном выше] фраза "кришнам смаран" означающая "памятовать Кришну",  указывает на то, что анга смаранам, памятование, является самой главной (пратхама) на пути рагануги, поскольку рага - это функция ума (мано-дхарма)"

В комментарии, среди всего прочего,  Ананта дас Бабаджи приводит шлоку из Бхагаватам 10.80.11:

smarataḥ pāda-kamalam
ātmānam api yacchati
kiṁ nv artha-kāmān bhajato
nāty-abhīṣṭān jagad-guruḥ

"Джагат Гуру Шри Кришна даже дарует Самого Себя тому человеку, который памятует о его лотосных стопах. Что же тогда говорить о деньгах и чувственных наслаждениях, которых преданные даже не желают?"

и комментарий Дживы к этой шлоке из Бхакти-сандарбхи 277: smarataḥ smarate sākṣāt prādurbhūya ātmānāṁ smartur vaśīkarotītyarthaḥ -  "Шри Кришна лично явится перед человеком, который памятует Его и дарует Себя ему, что означает, что Он подчиняется преданному, который памятует Его".

Только лишь садхана с непоколебимой решимостью приводит к сиддхи

Шивачандра Видьярнава

Из 'Тантра-таттвы' Шивачандры Видьярнавы:

Ты можешь сказать: "Мой путь приводит к смерти, но как я могу знать, что мой путь плох, а твой путь - хорош?  Это всё, что я могу сказать касательно знакомства с духовным путём". Даже к такому человеку, который готов служить своему самомнению с подобной непоколебимой решимостью, вечно милостивые Риши взывают голосом, переполненным любви и говорят: "Тебя не просят верить как некую услугу. Просто практикуй, и ты увидишь сам, что Медицина, Астрология и Тантра даруют видимые плоды на каждом шагу". [поговорка, которая утверждает  пратьякшу и экспериментальный характер шастры, которая заботится не о неких измышлениях, но о фактах].

Хоть я и хромой, но я достигну места, которого я искал, по благословению Высочайшего! И по благословению Шастры, каким бы я ни был неверующим, Путь стал известным мне. Но все же мои желания не реализованы. Без глаз, как я могу видеть? Как я могу увидеть Путь? Тотчас же шастра говорит: "Джива! Пусть ты и ослеплена тьмой невежества, ищи прибежища Гуру!". Он, бальзамом знания, раскроет твои духовные глаза! Рудра-ямала тантра 2.23: ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā | cakṣurunmīlitaṁ yena tasmai śrīgurave namaḥ -  "Кто раскрывает глаза, ослепленные тьмой неведения бальзамом знания, тому Святому гуру – поклонение!" 
Шастра говорит  unmīlitaṁ!(кем раскрываются глаза), а мне же слышится unmulitam! (кем уничтожаются глаза) [игра слов]

Как возможно предотвратить подобное несчастье? Что мне нужно сделать с этой моей самовлюбленностью, из-за которой мне становится стыдно сказать Гуру: "Я не понимаю!". Из-за этого я раньше говорил, что невозможно достичь покоя до тех пор, пока этот несокрушимый эгоизм не исчезнет. Бесполезно принимать Гуру, если ты "уже всё сам знаешь". Но если ты всего не знаешь, тогда зачем стыдиться это признавать? Вероятно, ты скажешь: "Объясни вначале, и тогда я поверю". К чему вся эта назойливость? Если ты благодаря своему интеллекту думаешь, что можешь показать, что Шастры ошибаются, и что ты можешь уничтожить их благодаря острым стрелам своих доводов, размышлений и суждений, тогда ты в действительности совершил великий прогресс! 

Шастра - это ни философия, ни наука. Только лишь садхана приводит к Сиддхи. Она должна практиковаться, также как и пониматься. Однако, благодаря практике, даже без понимания, всё будет гладко. Но любое количество понимания без практики не сможет принести эффект. Махамахападхьяя пандит, который победил весь мир своей ученостью, если лишен практики, не равен даже самому крошечному из насекомых в сфере Садханы. С другой стороны, если великий глупец доказал себе, что он является верным преданным, привязанным к Садхане, то он считается шастрой как один из тысячи. В Гите (7.3) говорится: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ -  "Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня".  И такой человек, воистину познавший Бога и победивший битву садханы - это не герой интеллекта, и также не герой аскетических практик. Точно также как все усилия великого возничего, который имеет рядом с собой армию, полную в четырех своих компонентах, бесполезны, если он сам не вооружен, таким же образом, все усилия пандита великого интеллекта бесполезны если он в такой же степени как привязан к шастре, не обладает могуществом, которое возникает из Садханы. Тот, у кого разовьется решимость: "Я достигну моего объекта садханы или погибну в усилиях!", -  прыгнул в огонь - для него, являющимся драгоценным камнем среди преданных, Шастра дарует прибежище в своих безопасных руках.

============

Из 'Рамакришна-катхамриты':

Рамакришна: "Я имел решимость покончить со своей жизнью. Когда я прыгал как сумасшедший и занес меч, внезапно блаженная Мать раскрыла себя. Строения со своими различными частями, храм и всё остальное исчезло из поля моего зрения, не оставив и следа. Вместо этого, я увидел безграничный, бесконечный, лучезарный Океан Сознания. Куда бы я не смотрел, всюду вздымались сияющие волны, с сумасшедшей скоростью направляясь ко мне со всех сторон с ужасающим звуком, чтобы поглотить меня! Я задыхался. Я был пойман и рухнул потерял сознание...во мне был постоянный поток неразбавленного блаженства, совершенно нового, и я чувствовал присутствие Божественной Матери".

Йогирадж Гамбхир Натх о Гуру Таттве

 Из наставлений Йогирадж Гамбхир Натха Джи, которого очень высоко оценивал Биджой Кришна Госвами, говоря, что он никогда не встречал святого, более возвышенного чем он:

Вопрос: В определенных писания говорится, что Сад Гуру берет полную заботу о духовном благополучии своих учеников - это правда?

Йогирадж Гамбхир Натх: ученики должны лелеять и развивать такую веру и полагаться на Гуру

Вопрос: Должно ли пониматься, что ученики полностью освобождаются от ответственности за свою садхану и им не нужно совершать никакого пурушкара?

О: Истинная вера в Гуру всегда создается в ученике глубокое чувство ответственности касательно того, чтобы отрегулировать жизнь в повиновении наставлениям Гуру, при этом отдавая последствия в руки Гуру. Это освобождает ум ученика от всех беспокойств касательно успеха или неудачи.
 
В: Разве Гуру не заставляет учеников делать то, что им необходимо и насильственно приводит их на путь освобождения?

О: Духовная жизнь - это не вопрос принуждения и насилия, но свободной и добровольной покорности и самодисциплины.

В: Кто такой Сад Гуру?

О: Сад Гуру - это тот, кто реализовал Божественность в себе и может передать духовность другим.

В: Разве мы не получили милость Сад Гуру?

О: Если у вас есть истинная вера и вы способны ее поддерживать, то вы можете быть уверенными, что вы ее получили. Это зависит от вашей веры.

В: Говорится, что каждый ученик Сад Гуру должен достиь мукти за определенный период - есть ли правда в этих словах?

О: Нет такого правила. Это зависит от веры, серьезности, систематических усилий и духовных достоинств каждого конкретного ученика. Некоторые могут реализовать Истину и стать дживан-мукта за мгновение ока, как только Сад Гуру прикасается к ним или произносит слово. Некоторым необходимо много рождений для того, чтобы сжечь их карму и васаны и реализовать Истину, семя которой было вложено в их души Сад Гуру. Разве вы не читали об этом в Гите?

В: Возможно ли духовному искателю реализовать Истину без инициации у Сад Гуру?

О: Это возможно в некоторых исключительных случаях, когда садхака в предыдущих рождениях настолько сильно продвинулся на духовном пути, что в этой жизни его духовная энергия приходит в движение и его духовное понимание озаряется даже без контакта с какой-либо реализованной душой. Но общее правило состоит в том, что духовная энергия и озарение человека остаются в дремлющем состоянии, и только Сад Гуру может оживить и озарить их благодаря контакту с своей собственной динамичной и озаренной душой и раскрыть дверь само-осознания садхаке.

В: Реализация Истины зависит от милости Гуру или от усилий ученика?

О: Это зависит от взаимодействия их обоих. Ученик может получить и наслаждаться милостью Гуру; может быть воистину сознающим прогрессирующее озарение своего бытия через Божественный Свет, исходящий от Гуру, только благодаря собственным усилиям, благодаря дисциплине своего сердца и интеллекта в соответствии с наставлениями Гуру; благодаря раскрытию своего ума своему Гуру и получение знания и могущества от него.

В: Может ли быть так, что Гуру внезапно раскрывает Истину ученику и озаряет всё его бытие без какого-либо сознательного участия ученика?

О: Да, но это исключительные случаи, на которые серьезный искатель истины и пылкий ученик не должен полагаться. Более того, такие особые случаи также предопределены прошлой подготовкой садхаков в их прошлых жизнях и их пригодностью к достижению Истины.

В: Гуру и Ишвара идентичны или различны?

О: Это зависит от видения ученика. Если он смотрит на Гуру как на человека, тогда Гуру должен, конечно, различаться от Господа Вселенной, даже если этот индивидуум мог реализовать через свою садхану идентичность своей души с Высшей Душой. Если же ученик смотрит на Гуру как на идентичного Ишваре, тогда он для него в действительности идентичен Ишваре, даже если этот индивидуум мог не реализовать Божественность в себе. В действительности, как обучается в шастрах, что Гуру является для ученика идентичным Ишваре, хоть даже он и являет себя в маленьком теле и у него ограниченное знание и могущество, которое проявляется в нем. Шастры даже иногда учат, что Гуру превосходит Ишвару. Это означает, что Гуру-аспект Брахмана - Высший Дух - превосходит Его Ишвара-аспект. Как Ишвара, Брахман  - Всемогущий и Всеведущий Создатель и Управитель это бескрайнего мира различий. Ишвара представляет аспект превосходства Брахмана по отношению к Дживам. В то время как в Гуру, Брахман - это любящий,  милосердный и доброжелательный Даритель истинного духовного знания ограниченным частицам духа (дживам), а также тот, кто освобождает их из этого мира рабства и страданий. Гуру представляет аспект Брахмана Любви и Сострадания. Как Ишвара, он скрывает Свою трансцендентную природу под покровом невежества, а как Гуру - Он раскрывает ее. Поэтому для искателя Истины и Освобождения, Гуру превосходит Ишвару, и он естественным образом чувствует предрасположенность поклоняться Брахману как Гуру, а не как Ишваре, который может быть тем, кто скрывает Истину и создателем рабства.

Бхакти - это непосредственный опыт

Харидас Шастри:  Бхакти - это действие, это не просто смена одежды, подобно нанесению тилака, ношению канти-мал и дхоти. Это изменение в себе. Если изменения внутри присутствуют, тогда, естественным образом, человек познает его [бхакти]. Это не то, что ты совершаешь какую-то яджню или жертвоприношение и попадешь благодаря этому в рай. Бхакти - это то, что ты испытываешь непосредственно. Это религия непосредственного опыта, где нет какого-либо рода обмана. Если же человек жульничает, то это не принесет никакого блага".

Станислав Курилов

Станислав Курилов

Имея непреодолимое желание исследовать морские глубины по всему миру, но не имея такой возможности из-за категорического отказа властей и закрепления за ним статуса — «невыездной» Станислав Курилов запланировал убежать из СССР. Эта мысль зрела в нём долго, а нашла выход спонтанно, когда он увидел объявление о круизном туре на лайнере «Советский Союз», следовавшем из Владивостока до экватора и обратно без захода в порты в декабре 1974 года.
Рассчитав по карте оптимальный маршрут, ночью 13 декабря 1974 года прыгнул [с высоты около 15 метров] с кормы судна в воду. Без еды, питья и сна, в течение более чем двух суток он проплыл до острова Сиаргао (Филиппины) около 100 км.

....Бежали и до Славы, и после. Но всегда бежали от чего-то к чему-то. Славин побег необычен в том смысле, что это не было «убегание от…» Это было торжество Действия, Великий праздник Поступка, где главное — само действие, как акт самопознания. В точке побега сошлись главные жизненные линии — страстное желание узнать мир и страстное желание познать себя.
На внешнем уровне — объявленный невыездным, он, гражданин Вселенной, навечно оказался пленником, запертым в тюрьме. Смириться с этим он не мог, ситуация требовала разрешения. Накопленный за двенадцать лет интенсивных занятий духовный опыт требовал реализации, испытания практикой. Слава искал Действия и был готов к нему. Побег оказался счастливой случайностью, идеально воплотившей возможность обретения внешней и внутренней свободы.
Эти дни, 13, 14 и 15 декабря Слава всегда вспоминал как самые счастливые в своей жизни и ежегодно праздновал, как дни духовного рождения.
Вообще действие было осью его существования. Если есть проблема, иди, действуй, делай, и она по мере твоего продвижения раскроется и разрешится.

-------------------------

Станислав:  Я искал способ по-настоящему опробовать свои силы, я желал совершить обряд Действия.
В любом правильном действии должна присутствовать радость от его совершения, страсть, обнаженное чувство и обостренное внимание. Жизнь — это когда смерть стоит за плечами. Если ты в безопасности, ты не учишься. Внешняя часть выглядела как побег из одной страны в другую во времени и пространстве; внутренняя была в испытании «здесь и теперь» — на палубе корабля, в океане, на тропическом острове — в каждый данный момент. Смысл испытания был в изменении или, точнее, в разрушении своего прежнего «я». Конечная цель — выдержать, и совсем несущественно — выжить или умереть.

Я выдержал.
Успех был бы и в случае смерти.
Закончив далекий и трудный путь,
Я увидел то, о чем долго грезил,
И понял – нет Счастья за горизонтом,
А оно, как тень, безмолвное, Всегда рядом.

.....Когда-то я мечтал побывать в самых дальних уголках планеты и испытать все доступные
человеку состояния. У меня было сильное побуждение искать, увидеть и узнать.
Я искал одно, а нашел совсем другое, возможно, более прекрасное. Его называют по- разному: Божественным Присутствием, Благодатью или, может быть, как-то еще. Что бы это ни было, оно прекрасно.
Это состояние, когда сознание находится в сердце, а ум затихает. Тогда мир преображается, и даже неодушевленные предметы становятся живыми. Исчезает время, исчезают мучительные желания, а душа наполняется Любовью. Наверное, это и есть Счастье?

---------------
http://rozamira.org/lib/names/k/kurilov_s/kurilov.html

Немного об истории варн

В Харивамша Пуране (около 4 ст. н.э) говорится, что:

śakā yavanakāmbojāḥ pāradāścha viśāmpate |
kolisarpāḥ samahiṣā dārdyāścholāḥ sakeralāḥ || 1-14-18

sarve te kṣatriyāstāta dharmasteṣāṁ nirākṛtiḥ |
vasiṣṭhavachanādrājansagareṇa mahātmanā || 1-14-19

"В действительности, все шаки, яваны, камбоджи, парады, коли-сарпы, махиши, дарьяды, чолы и керальцы являются кшатриями, но император Сагара исключил их из кшатрия дхармы за их беспринципное поведение, в соответствии с вердиктом мудреца Васиштхи".

Явана=ионийцы , т.е., имеются в виду проживающие на территории древней Греции и греческих колоний, шаки=скифы т.е., племена, населяющие территорию древней Скифии - от Дуная до Урала.

Тат твам аси

Сатья Нараяна Бабаджи: Интересно, что когда ты читаешь Прити Сандарбху Дживы Госвами, как Джива объясняет это утверждение, tat tvam asi.
tat tvam asi - это махавакхья имперсоналистов, которая означает "ты есть это". И Джива говорит, что это утверждение - верно, именно в том смысле, в котором оно написано. Мадхвачарья пытался проинтепретировать это утверждение как "Ты принадлежишь Ему", "ты происходишь от него" и т.п. - он дает различные значения, поскольку tat также может означать "его". Джива Госвами говорит: "Нет, нет, нет, это мукхья вритти, 'ты есть это' ". Он говорит, что это утверждение про любовь: когда есть любовь, нет 'двух'. Путь Любви - узкий. Вы видели эти улочки Вриндавана? Они очень узкие. Два человека не могут одновременно пройти, поэтому путь Любви говорит: "только один может пройти, не два". Поэтому это выражение - о высочайшей любви. Как вы можете услышать утверждения Шримати Радхарани: "Некоторые люди могут говорить, что "я - твоя, а ты - мой" - они не понимают: в любви нет "я" и нет "ты". Если говорить "я - твоя", то это означает делать различия между тобой и мной. Но высочайшая стадия любви состоит в том, что ты не можешь различать подобным образом".
Поэтому можно услышать о лилах, где Радха превращается в Кришну, а Кришна превращается в Радху. И тогда люди не могут понять, кто Радха, а кто - Кришна. В этом смысл tat tvam asi.